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「七種邪靈」系列之一

革迦撒人的靈

 

Noe Leon(梁錦才)著


譯自:http://shamah-elim.info/girgash.htm

相關簡報檔和錄音:迦南七族的靈


  「七種邪靈」系列將討論聖經裡所提的七類邪靈,本文為第一篇,將討論最普遍的一類邪靈「革迦撒人」。我們須瞭解每種邪靈的運作方式,這樣才能認出我們的心是否受它「感染」,也能在別人身上分辨出它的作為。這些邪靈是真實存在的,它們對人生命的影響,也是極真實且具毀滅性的。

  在本系列中,當我們提到比方「革迦撒人」,我們可能是指革迦撒人的靈,也可能是指一個被革迦撒人的靈所「感染」的人。

 

七種邪靈

 

  由於這是本系列的第一篇,我們將先列出這七種邪靈:

  「耶和華你神領你進入要得為業之地,從你面前趕出許多國民,就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人,共七國的民,都比你強大。耶和華你神將他們交給你擊殺,那時你要把他們滅絕淨盡,不可與他們立約,也不可憐恤他們。」(申7:1-2

   這是以色列人在進入應許之地前,神給他們的指示之一。這意味我們個人和教會整體,若要得著屬靈產業,就須征服七個民族:赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人。這七族在過去是七個實際存在的民族,現在則代表七種邪靈,和神的七靈相對應(啟3:15:6,亞4:10)。

  當我們查考這七族名字的意義,就可推論出他們所代表的邪靈型態:

邪靈之名
名字意義
其對人的影響
赫人
恐怖之子
莫名的痛苦、恐懼、沮喪、受欺
革迦撒人
黏土地居民
專注於世俗,不信看不見的事物
亞摩利人
山地族;有名的
渴求地上的名聲和榮耀,專權跋扈
迦南人
低地族
癖癮,性變態,過度討人喜悅
比利洗人
隸屬於村莊
眼界狹隘,懶惰,自我形象差
希未人
村民
眼界狹隘,只顧享受地上的產業,享樂主義者
耶布斯人
踹穀者
壓抑其他信徒的屬靈權柄,律法主義者

 

字面上的意義

 

  從「革迦撒人」這字可以引申出許多意義。正如前表所列,「革迦撒人」意為「黏土地居民」,引申含義就是「住在屬地世俗中」。這類邪靈使人關注地上、暫時的事物,輕看屬靈和永遠的事物,因而否認以下經文中的真理:

  我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。(林後5:1

  請注意上述經文和革迦撒人的靈是怎樣相反。經文中體認我們「地上」帳棚的「暫時性」,而將眼目放在天上「永遠」的事物上。這節經文的前一節,啟示出革迦撒人之靈的一個特點:

  原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。(林後4:18

  革迦撒人(意即被這種靈感染的人)傾向專注在「可見」的事物上。這節經文中的「見」,希臘原文為blepo,意為「藉由心智來分辨;瞭解;將心思放在一件事上;考慮」。革迦撒人為非常重分析的人,其人生各項決定,都是根據其理智(mind)所能看見的,衡量正反因素而定。例如,當他們有兩個工作機會要做選擇時,會比較兩者的薪水、離家距離、升遷機會、牙醫保險、工作時間等因素。當一個信徒容讓革迦撒人的靈在他心裡紮根後,他不會考慮神是否要他選擇那份薪水較低,工作時間較長,又不含壽險的工作。

  但神心中總有一個更高的計畫,祂也許要你選擇那份較不吸引人的工作,因為祂要以一種大能的方式使用你,來影響那職場裡的人。神也許因看到未來,故警告你:撒但企圖引誘你選擇另一份工作,因牠想藉此誘你離開主對你的呼召,這份工作起初看來很好,但卻會慢慢纏絆住你,然後把你活活吞下去。

  「非革迦撒人」信徒,則不會輕易受理智所能見的事物所影響而分心,他們乃專注於神對他們生命的旨意。當他們面對兩個工作機會時,他們到神面前禱告,問神:「主啊!祢要我選哪一個工作?哪一個是祢的旨意?」神也許會要他接受那份薪水較低的工作,或薪水較高的工作,或兩者皆非。非革迦撒人信徒專注於看不見的事物上,也就是天然理智所無法瞭解的事物。有時他們所作的決定,在其他信徒或家人(這些人在骨子裡是革迦撒人)眼中,是完全不合邏輯和荒謬的:

  我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導祂呢?但我們是有基督的心了。(林前2:12-16 

  正如上述經文指出的,非革迦撒人不倚靠人的智慧,寧可倚靠聖靈的聲音(13節)。天然人無法接受屬靈的事物,因為這對他們而言是愚昧的(14節)。這就是為何神最終不再對革迦撒人信徒說話的原因,因為每次神說話,他們都置之不理,認為神的話沒道理,而繼續憑自己天然理智所見的,照自己的心意做事。

  如果你寧可倚賴聖靈的聲音,而不倚靠自己的天然理智,你將開始根據基督的心思行事(16節),並能體察到別人所無法體察的事物。你會看見別人所看不見的真實危險,你會開始看見別人所看不見的屬靈之門。然後根據15節,無人有權柄能「審判」你。換句話說,當你開始在聖靈裡行動後,你將超越任何人的批評。所以別擔心教會裡的弟兄姊妹會怎樣說你,也別擔心你的妻子、兒女、兄弟姊妹如何說你,你只要做神呼召你去做的事。只要你在靈裡清楚確知自己是在行神的旨意,就儘管順服祂,其他事情就讓它去吧!

 

如何在做決定時避免成為革迦撒人

 

  我們已談到革迦撒人如何倚賴天然理智的看見過生活,不顧聖靈的聲音。神給我們一些指引,讓我們能確保自己在特定事物上,真正聽見神的聲音:

13 你們中間誰是有智慧有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。
14
你們心堶Y懷著苦毒的嫉妒和紛爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。
15
這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。
16
在何處有嫉妒、分爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。
17
惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。
18
並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。(雅3:13-18

  這些指引是: 

智慧的溫柔(13節)

  溫柔的人,就是一個可讓別人輕易引導的人,正如一匹溫柔的馬可讓任何騎牠的人任意指揮一般。你的魂對神是溫柔的嗎?你是否有此素質:能讓聖靈引導你去任何地方,不計個人的苦楚與犧牲?你是否願意聽從神的聲音,超過人的聲音,甚至冒被孤立的風險?如果答案是肯定的,你才是溫柔的人,如此你將在神的智慧中行事,因為智慧的開端就是「敬畏神」(箴9:10),而「敬畏神」就是一個人的內心持續關注要討神喜悅,要作祂所喜悅的事。反之,「懼怕人」則是關注作討人喜悅的事,即使此事不討神喜悅。「懼怕人」是怕人怎麼想,「敬畏神」是怕神怎麼想。

 

不專注於天然理智所看得見的事物(15節)

  你是「屬地」的嗎(15節)?你是革迦撒人嗎?你是否專注於自己的理智所能看見和分析的事物上?如果答案是肯定的,你恐怕不會聽到神的聲音。

 

不專注於擴張自我的個人計畫(151416節)

  你是「屬鬼魔」的嗎(15節)?你是否願意踩在任何人身上,以爬上高位?你是否一直要作「第一名」?你做的決定,是否基於你和家人的利益,而非基於要在這地上榮耀神?如果答案是肯定的,你恐怕不會聽到神的聲音。

 

願意做判斷,而沒有感情上的偏見(151718節)

  15節的「屬情慾的」,希臘原文是psychikos這字是從psyche而來,後者意為魂(soul),因此「屬情慾的」其實意為「屬魂的」。由於魂裡最顯著的部分是感情(emotions),「屬魂的決定」往往會受到感情大幅影響。有些人選擇參加某一教會,是因他們的好朋友在那裡,而不是因為神在那裡。有人決定要嫁給某人,因為那人讓她「感覺非常好」。

  屬魂的判斷往往會故意忽視聖靈所給的警訊。神也許會警告一個年輕女士:她的未婚夫雖然讓她「感覺非常好」,卻是一個缺乏屬靈深度的人,最終會毀了她的先知呼召。神也許會警告一個年輕人,不要參加他死黨和女友的教會,因為那教會的教義會攔阻他,使他無法長成神所要他成為的使徒。屬魂的判斷傾向忽視聖靈的微小聲音,而選擇讓天然理智所見的事物來激動他們的感情,最後根據感情作出決定。

  17節說聖靈希望我們「沒有偏見」、「沒有假冒」。「沒有偏見」的希臘原文是adiakritos,這字是從三個字結合而來的:a意為「沒有」,dia意為「在兩者之間」,kritos意為「判斷」。因此adiakritos字面上的含意就是「沒有在兩者之間判斷」。多半人到超級市場買新鮮水果時,都會作出adiakritos的行為。他們在箱子裡挑選水果時,會用手掂掂看,聞一聞,「在兩者之間判斷」,然後挑出自認最新鮮可口的一個。

  這在買水果時是可以的,在屬神的事上卻不能如此。換句話說,你不能在神所告訴你的事物中挑三揀四,挑選自己喜歡的,而忽略自己不喜歡的。許多信徒喜歡買憐憫的「果子」,喜歡相信神是個憐憫和慈愛的神,是供應我們一切需要的牧者。但當有時須買審判的「果子」時,他們卻忽視它,假裝它不存在。他們寧可漠視神是烈火的事實,漠視神是一個痛恨罪惡、喜愛公義的聖潔之神。這果子造成他們感情上的消化不良,因此他們情願把它留在屬靈的「水果箱」中。

  如果神說你所愛聽的話時,你才聽祂,而當祂說你所不愛聽的話時,你總是忽略祂,神最後就不再向你說話,而祂在你身上的呼召也將隨流失去。

  17節的「沒有假冒」(或譯:沒有偽善),希臘原文是anypokritos,這字是從三個字來的:a意為「沒有」,hypo意為「低於」,kritos意為「判斷」。因此anypokritos的字面意義就是「沒有降低判斷」。「降低判斷」(就是hypo-crisy偽善)本質上就是一種降低判斷標準的「藝術」,以偏袒那些你的魂所喜愛的事物,這是聖經裡「假冒為善」的真正字義。

  比方說,一個「假冒為善」或「降低判斷」的教師,可能會給她所喜歡的學生較容易的考卷,而給班上其他學生較難的考卷。一個「假冒為善」或「降低判斷」的女孩可能恨惡那些吸菸喝酒的人,唯獨對一個剛轉進這班的男生例外,雖然他既吸菸,酒又喝得多,但她卻說「哦,他好可愛!」

  假冒為善的人會改變自己的判斷標準,以免趕跑他們魂所喜愛的人。許多人對自己假冒為善,換句話說,他們的魂那麼愛自己,以致他們判斷自己的標準,遠比判斷別人的標準寬鬆。

  雅各書318節也提到:「公義」的果子是「使人和平者」在平安中所栽種的。我們在另一篇「甚麼是假先知?」的文章中曾說到,神所要的平安是「內心的平安」,在這顆心中我們的意志和祂的旨意彼此相安。這就是說,聖經裡真正的「使人和平者」,乃是藉由他們公義的作為,使他們周圍人的意志與神的旨意一致。使人和平者的行為,會使別人希望結束自己和神之間的「意志之戰」,使人放下自己的意願,接受神在他們身上的呼召和計畫。

  雅各並沒說「憐憫的果子」或「愛的果子」,不是很有意思嗎?因為唯有藉由彰顯神的公義和審判,我們才能使人真實悔改,降服在神的旨意下。正如以賽亞書32章所說,「審判」產生「公義」,公義產生「真實的平安」;一個容忍罪惡、拒絕神審判的地方,絕不會有真實的平安。

  因為宮殿必被撇下,多民的城必被離棄;山岡望樓永為洞穴,作野驢所喜樂的,為羊群的草場。等到聖靈從上澆灌我們,曠野就變為肥田,肥田看如樹林。那時,公平要居在曠野;公義要居在肥田。公義的果效必是平安;公義的效驗必是平穩,直到永遠。(賽32:14-17

  因此我們的決定和判斷,必須基於對公義的火熱,不是只挑我們喜歡的,也不降低判斷標準來偏袒我們所愛的。如果你的生活是這樣,神的聲音在你生命中將成為經常和強烈的,你也將實現你被放在這世上的目的。

  學習聽神聲音是一個成長的過程,沒人能代替你做。如果你故意養成倚賴別人(例如你的教會牧師)的習慣,總是找他們問神要對你說甚麼,你將永遠無法達到靈性成熟,也永遠無法成為神所要你成為的:

  看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。(來5:12-14

  請注意13節說到熟練仁義的道理(或譯:公義的話語)。對神的公義缺乏火熱,是靈性不成熟的一個跡象。

  當你在生活中繼續尋求神的國和神的義,你的魂就會愈來愈和神的旨意同步。那時候,神叫你做的事很可能也是你的魂所喜歡的,但撒但會來告訴你:你所聽見的聲音不是從神來的,因為你的魂喜歡它。換句話說,神對你說的話可能是你的魂所喜歡,也可能是不喜歡的,但只要你一直願意行祂的旨意,持守在祂公義和審判的話中,你就會繼續聽見祂的聲音,留在祂的計畫中。

  根據以下經文,可以這麼說,關於神的旨意,我們必須問三件事:

   恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,神卻是一位,在眾人堶措B行一切的事。(林前12:4-6

如何做?

4節說,靈(聖靈)掌管恩賜。恩賜決定我們執行神旨意的方式。

做甚麼?

5節說,主(聖子)掌管職事。職事決定神要我們做甚麼。

何時做?

6節說,神(聖父)掌管功用(或譯:運作),意思是說父神決定一個計劃好的運作何時要啟動。

   耶穌和他們聚集的時候,囑咐他們說:「不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。」(徒1:4       

  要遵行神旨意,你須思考這三個問題。有時我們是做對事情(我們掌握到「做甚麼」),卻用錯方法(我們沒掌握到「如何做」)。有時我們是在對的時間做事(我們掌握到「何時做」),卻做錯事情(我們沒掌握到「做甚麼」)。我們必須學習去聽這三個問題的答案。主耶穌會在你的理智中告訴你該做甚麼,聖靈會在你的感情中告訴你如何做,父神則會在你的心中告訴你何時做。

  當你對神的旨意感到疑惑時,總可訴諸熱切禱告。大聲向神呼求,求祂向你顯明祂的旨意,祂必回應,但你須願意接受祂所叫你去做的任何事。

  你求告我,我就應允你,並將你所不知道、又大又難的事指示你。(耶33:3

  你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神,主就必賜給他。只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。(雅1:5-6

  「疑惑」的希臘原文diakrino是從diakrino來的,前者意為「在兩者之間」,後者意為「判斷」。換句話說,diakrino意為「在兩者之間判斷」,正如我們先前所解釋的,這是指你只選擇相信你所想聽的,而拒絕接受你所不想聽的。

  你必須分辨你所讀到和聽到的,判斷它是否是從神而來,包括你在教會所聽到的每一篇講道,或每篇你所讀到的文章(包括本文)。但雅各書1:6所判斷的事,是指在你內心深處早已知道是從神來的事。

  在美國CBS電視頻道上,有一個有趣的節目叫「天國的女兒」(Joan of Arcadia)。如果你能收看得到,我鼓勵你去看。主角是個名叫瓊安(Joan Girardi)的少女,神常要求她執行一件與她意願或天然思想相反的任務,而她在發一頓脾氣後,通常還是照神的意思去做,最終顯示神都是對的。這節目是個完美的例子,顯示基督徒應如何學習將自己的意志降服於神的聲音,不要像革迦撒人倚賴天然人的分析或屬魂的判斷。

  順道一提,有些保守的基督徒可能會反對神以人的形像向瓊安說話,有時祂化身為年輕人,有時是個老太太,有時是個老頭。但對先知餘民而言,這完全合理。神希望透過我們彰顯祂自己。祂要在我們的肉身上彰顯祂自己,正如當年主耶穌在肉身裡的時候,神透過祂彰顯自己一般。

 

革迦撒豬

 

  很少人知道,新約裡也曾提到革迦撒人:

  耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋堨X來迎著祂,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。(太8:28

  加大拉人(Gadarenes)在英文欽定本中被譯為革迦森人(Gergesenes),別處則說是格拉森人(Gerasenes)。雖然此處的地名為加大拉,但我內心相信,馬太最初寫的是「革迦森人」,就是指申命記7:1所提的「革迦撒人」。因此馬太8:28所提的地區,是一個被革迦撒人的靈主控的領域。

  耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋堨X來迎著祂,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。他們喊著說:「神的兒子,我們與祢有甚麼相干?時候還沒有到,祢就上這堥茈s我們受苦嗎?」離他們很遠,有一大群豬吃食。鬼就央求耶穌,說:「若把我們趕出去,就打發我們進入豬群吧!」耶穌說:「去吧!」鬼就出來,進入豬群。全群忽然闖下山崖,投在海堬T死了。放豬的就逃跑進城,將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。合城的人都出來迎見耶穌,既見了就央求祂離開他們的境界。(太8:28-34

  注意,在此地區內,「放豬」似乎是一項重要的地方產業。正如大家所知,豬喜歡在泥巴裡打滾,因此豬很能代表革迦撒人的靈,因為「革迦撒人」的意義就是「黏土地的居民」。革迦撒人一直專注於屬地的事物,正如豬一直看著地上,在地上找吃的。我聽說根據豬的身體結構,牠是不可能抬頭望天的(我從未向豬問過此事是否為真,但我覺得似乎沒錯),這是很合理的,因為革迦撒人的靈正是把人的注意力從屬天的事物引開,不專注於上面、永恆的事物。

  當邪靈離開所附的人身之後,它們進入豬群,整群豬就衝下山崖,在海裡淹死了(32節)。這是一幅預言性的景象,顯示當人心被革迦撒人的靈控制之後,所會發生的事。革迦撒人就像這群豬,是「狂衝的人」。因為他們幾乎不花時間求問神的旨意,他們通常根據短視的眼光(完全專注在地上),很衝動的作出決定。革迦撒人作決定的方式,正如一頭牛衝向鬥牛士的紅斗篷一般。

  就像馬太8:32的豬一樣,革迦撒人是被淹死的。在聖經裡,淹死的動物是被視為可憎的(創9:4,利17:10-16,徒15:19),因為牠們死時血還留在體內。為何這在神眼中是可憎的?因為肉體的生命是在血中(利17:11),換句話說,「血」代表我們的魂生命,淹死的動物代表一個沒流血就死的人,他沒有為別人傾倒出自己的生命。

  主耶穌流血,將祂的魂傾倒,使我們能得永生,神也呼召我們為別人這麼做。革迦撒人是自私的,他最要好的朋友是「我」、「我自己」,他沒興趣祝福別人,只想祝福自己和最近的家人。

  由於革迦撒人把暫時的生命看得那麼重,他們就不願犧牲掉它,因為他們不相信你在短暫今世所栽種的,能在永世裡收成。他們嘴上可能會說相信「永生」,但在心裡並未活出這項信仰。碰到關鍵時刻,他們不相信以下的話:

    死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說:「首先的人亞當成了有魂的活人」;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。(林前15:42-50

(請注意保羅用「屬土的」字眼,暗指到革迦撒人的靈。)

   當你在審判日見到主時,祂是否會發現你的血仍留在你裡面?或者祂發現你已流出自己的血作為活祭,好讓別人得著生命?如果祂在你裡面發現血,你在祂眼前將成為可憎的,祂必將你驅離祂面。祂厭惡自私,因此祂無法與一個活在自我中心的人合而為一。祂的本性是無私的,因此祂無法和一個自私的人合一。神要你永遠住在祂裡面,「神自己」要成為你的帳幕、你永遠的房屋:

  我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我們在這帳棚媦萛均A深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚媦萛妊珥W,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。為此,培植我們的就是神,他又賜給我們聖靈作憑據。所以,我們時常坦然無懼,並且曉得我們住在身內,便與主相離。因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。所以,無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。我們既知道主是可畏的,所以勸人。但我們在神面前是顯明的,盼望在你們的良心堣]是顯明的。(林後5:1-11

(請注意第7節提到行事憑著信心,不憑眼見。革迦撒人是以眼見為導向的行事者,他們完全根據自己天然理智所看見的東西來行動。)

  我未見城內有殿,因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照;因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。列國要在城的光埵璅哄F地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉,在那堶鴩S有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。凡不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的,總不得進那城;只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。(啟21:22-27

    正如我們在其他文章中所提的,上述第27節的「羔羊生命冊」中所列的名字,不是那些得救免下地獄的人,而是那些在永世裡與神合一的人,因為他們願意種下暫時的事物,以收穫永恆的事物。有許多信徒將無法與神合一,許多人會被屏除在新耶路撒冷之外,懊悔自己所活的,竟是神所看為可憎的生活。

  請注意第27節清楚宣告任何「行可憎之事的」,都不得進新耶路撒冷;而我們也說,一個信徒死了,若血仍留在他裡面,神就看他為可憎,因為他一生自私的活著,從來不肯作為活祭,為著神在別人身上的計畫而流出自己的血。

 

呼嚕與呻吟

 

  正如我們在前面所引的哥林多後書5:2-4,我們蒙召是要為了穿上神的永恆而「歎息」(或譯:呻吟)。當一個魂深深切望一個東西,沒它就感到不完全時,他會發出「呻吟」。這就是說,我們的魂在這短暫今世中應感到「不完全」,深深的渴望並熱切地奮鬥,盼望被神的永恆所覆庇環繞。呻吟者已將他們的盼望設定在一更高的異象、更高的呼召上。

  被革迦撒人的靈主控的人,就像衝下山崖以致淹死的豬,他們不是呻吟者,他們放棄為一更高的異象而活,心裡認定自己在這短暫今生可以「完全」。這使他們變成貪婪的豬,整天發出呼嚕聲,狼吞虎嚥一切眼睛所見的,以向自己證明暫時的事物可使他們完全。但因人類完全不可能在暫時的事物中找到完全,革迦撒人的狼吞虎嚥使他更加飢餓,這飢餓是永遠無法滿足的。在民數記11章,被革迦撒人的靈所附的百姓向神要肉吃:

  他們中間的閒雜人大起貪慾的心;以色列人又哭號說:「誰給我們肉吃呢?我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」(民11:4-6

  請注意以色列百姓是怎樣受自己對埃及食物的天然看法所牽引。他們徹底厭棄天上來的嗎哪,正像革迦撒人厭棄天上的、屬靈的事物一般。他們哭求吃肉,顯示對屬地事物的飢渴,因為我們的肉就代表那造成我們的泥土。後來神賜給他們肉吃,這是他們大聲呼嚕求來的,但看看他們的下場:

    有風從耶和華那媥h起,把鵪鶉由海面颳來,飛散在營邊和營的四圍;這邊約有一天的路程,那邊約有一天的路程,離地面約有二肘。百姓起來,終日終夜,並次日一整天,捕取鵪鶉;至少的也取了十賀梅珥,為自己擺列在營的四圍。肉在他們牙齒之間尚未嚼爛,耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。那地方便叫做基博羅哈他瓦(就是貪慾之人的墳墓),因為他們在那婺悅I那起貪慾之心的人。(民11:31-34

  34節的「基博羅哈他瓦」意為「慾望的墳墓」或「貪婪的墳墓」。這群追捕鵪鶉的百姓,其貪婪狀況與在地上覓食的餓豬一般。請注意他們為了蒐集鵪鶉,何等賣力的工作。他們一天一「夜」,直到翌日整天都在工作(32節)。由於革迦撒人專注於地上事物,他們通常是「熬夜的工作狂」,似乎一直無法輕鬆下來。我敢說,失眠症就是革迦撒人的靈臨到人的心中後,在理智(mind)裡所挑起的一種狀態。

  革撒迦人辛勤工作,為了在今生短暫的努力中找到完全。他們想像有一天,當他們存夠了退休所需的錢,就搬到夏威夷,天天打高爾夫球,不亦樂乎。很不幸的是,革迦撒人通常沒有機會享受他們長久辛苦賺來的錢。就像民數記11:33的以色列人,他們正打算開始咀嚼辛苦得來的鵪鶉時,就死了:

  眾人中有一個人對耶穌說:「夫子!請祢吩咐我的兄長和我分開家業。」耶穌說:「你這個人!誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?」於是對眾人說:「你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。」就用比喻對他們說:「有一個財主田產豐盛;自己心堳銩Q說:『我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?』又說:『我要這麼辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,在那埵n收藏我一切的糧食和財物,然後要對我的『靈魂說:「靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!』神卻對他說:『無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?』凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」(路12:13-21

  很有意思的是,上述經文是由一個關心繼承今世暫時產業的人所引發。對革迦撒人而言,這個世界就是他的產業。雖然革迦撒信徒會說,他相信永恆的產業,但他們活得好像它根本不存在。他們不為永恆的產業呻吟,卻為取得更多暫時的財產而呼嚕。

 

為何有人寧可呼嚕?

 

  這問題的答案可在我們先前所引的經文中找到:

  所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。(林後4:16-18

  革迦撒人寧可將自己的異象繫在地上,因他知道若要提升異象,自己就得付上代價。因此17節才會提到至暫至輕的苦楚,這苦楚若和「極重無比、永遠的榮耀」相比,就顯得微不足道了。為更高的異象和更高的呼召而活,意味我們得作出犧牲;如果我們把異象降低到地上,假裝更高的呼召不存在,就可免掉這些犧牲。

  想像一下,如果改革家馬丁路得願意在天主教體制內工作,假裝一切都沒事,他可以免掉多少麻煩?他原本是一個受尊敬的修士,在威登堡大學擁有一份很好的教職。他為何須在15171031日將95條意見釘在教堂大門上,開啟更正教的改革運動?只要他閉上嘴,他原可免受許多譴責和孤立。

  想像一下,如果金恩博士認定自己只是個美國南部小教會的「和善」牧師,他可以免掉多少麻煩?他原可以過一個美好、安靜的一生,甚至可能到今天仍健在。但他卻決定為自己的信念站起來,決定跟隨神對他生命的呼召。他決定付出被囚禁、身體遭侵犯,甚至被暗殺的代價,為了追求神對他的呼召。

  直到今天,這些人的生命仍祝福著千千萬萬的人,因為他們不願活得像隻自私的豬,而選擇傾倒出自己的生命,成為活祭,以致神的計畫可以成就在別人身上。

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