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「七種邪靈」系列之三

耶布斯人的靈

 

Noe Leon(梁錦才)著


譯自:http://shamah-elim.info/jebusite.htm

相關簡報檔和錄音:迦南七族的靈


  「耶布斯人 」意為「踹穀者」,踹穀就是將穀粒和穀糠分開的動作,通常是由動物(例如牛)在踹穀場上進行踹穀,踐踏鋪在地上的穀粒。因此我們可以引申:耶布斯人的靈就是踐踏別人的靈。

  內心被耶布斯人的靈所沾染者,通常就是那種會毫不猶豫貶低和羞辱別人的人。藉由踐踏別人,耶布斯人致力於防範別人長高。他們喜歡讓人自覺微小,當他們看見這些「小人物」企圖樹立自己的權柄時,就會刻意打壓他們。耶布斯人相信,有些人天生就次人一等,無權彰顯任何形態的權柄。據他們看來,「小人物」就是該閉嘴聽話,因為他們是無名小卒,永遠不成大器。種族歧視的靈,就是耶布斯人的靈。耶布斯人是社會階級制度的執行者。

  很不幸的是,現今教會卻擠滿了耶布斯人。過去,耶布斯人以律法主義者的形態出現,傳講「法利賽式」規條的「福音」,要求信徒遵守、服從這些規條,卻不告訴信徒在基督裡的潛能。

  以賽亞書710章顯示早在數千年前,神就已預言這種律法主義的靈(以亞蘭王利汛和以色列王比加為代表),將被一個較著重在基督裡之恩典的福音(以亞述王為代表)所取代。然而,以賽亞書910章卻顯示,亞述王將得寸進尺,使這個強調恩典的福音墮落成一個不講公義和審判,容忍罪惡的「福音」。在這種「福音」裡,只講憐憫而不顧真理,成了正規常態。

  由於這種光強調恩典的福音已經偏離神的本性,它就像一種抗生素,只殺死部分細菌,卻讓其餘的細菌突變成更強大、具有抗藥性的細菌。這正是耶布斯人的寫照。

  耶布斯人的靈仍像蒼蠅般縈繞在教會內,但卻已非先前的「律法主義」菌種。如今它以一種更狡猾、更不明顯的形態出現。耶布斯人如今傳講一種「福音」,將基督的身體分成兩種階級:「傳道人」和「平信徒」。「傳道人」包括全職牧師和教會幹事,「平信徒」則是沒在教會高層擁有職位的一般信眾。這些「傳道人」成為教會的屬靈大師,負責協助那些相對較不屬靈、沒有時間或能力直接聽神聲音的「平信徒」。如此這兩個屬靈階級建立起互相依存的關係,平信徒把自己的屬靈權柄交付給傳道人。

  既然平信徒只能依賴傳道人去聽神的聲音,牧師所說和所作的便成為當地的法律,平信徒如果膽敢質疑牧師的教導或決定,就自動遭到訓斥和打壓。耶布斯人會說:「有誰膽敢質疑牧師的屬靈智慧?」

  他們會再補充說:「你豈沒有讀過羅馬書第13章嗎?我們應該順從權柄,只要順服,這樣你就會從神所設立的權柄領受屬靈祝福。如果悖逆,屬靈祝福的遮蓋就會離開你,你將落在悲慘的下場中。」

  由於這種耶布斯病菌比先前的菌種「溫和」,現今的「傳道人」讓他們的「平信徒」擁有更多的自由。年輕人可以去聽屬鬼魔的重金屬音樂,只要歌詞裡有一點點「基督徒」的成分就行。年輕女士可以穿惹火的牛仔褲和新潮的緊身上衣,只要不露出私處,只要她繼續參加青年聚會就行。詩班成員可以把一切時間投注在自己的事業上,而不花一點時間來聆聽神的聲音,只要他按時參加練唱,並把音調唱對就行。執事們可以散播有關弟兄姊妹的齷齪謠言,只要他們在一切執事活動上維持全勤就行。副牧師和他家人可以在家中觀看那些公然鼓吹通姦行淫的電視節目,只要那不是限制級的色情片,只要他在教會履行副牧師的職責就行。以上這些都是可以容忍的,但如果有人膽敢質疑牧師的異象,那就得小心了,這可是罪!現代耶布斯人的口號就是:「只要順服,從你的傳道人領受祝福。」

 

順服到永生

 

  請不要誤會,上文可能令有些人以為我不相信順服之道,其實我確實相信我們要有一個順服的靈。聖經裡要我們全人順服神。如果神叫你向後翻觔斗,你就必須照做。如果神叫你倒立並喝下一杯水,你就得照做。我們應該樂意去做神所吩咐的每一件事。我們在神面前當存一顆柔和順服的心,當像一塊黏土,可以讓神隨祂心意塑造成任何樣子。

  我們在順服神時,若察覺神正透過人說話,我們也會順服人:

  我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手塈漭L們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手塈漭L們奪去。我與父原為一。(約10:27-30

  身為主的羊,我們都有分辨祂聲音的能力,知道何時是神透過人說話,何時則是天然人「奉神的名」說話。身為主的羊,我們都能進入永生,這不僅僅是免下地獄,而是在永世裡得著獎賞,與神合一(不是每個重生的人,都會自動得此獎賞)。這是為何主在30節說:「我與父原為一」。也許有人會說,只有耶穌有權這麼說,但請注意耶穌在30節之後怎麼說:

  猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說:「我從父顯出許多善事給你們看,你們是為那一件拿石頭打我呢?」猶太人回答說:「我們不是為善事拿石頭打你,是為你說僭妄的話;又為你是個人,反將自己當作神。」耶穌說:「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你是神』嗎?經上的話是不能廢的;若那些承受神道的人尚且稱為神,(約10:31-35

  信徒同伴,主在此稱你為「神」。有人會堅稱,此處的「神」是小寫的god,但請記得,整本新約聖經的原文,全都是小寫的希臘字母,所以討論god究竟是大寫還是小寫,其實是毫無意義的。人之所以會作這種無意義的討論,是因多數信徒不明白稱自己為「神的兒子」或「神的女兒」所隱含的重大意義。正如狗的後裔都是狗,貓的後裔都是貓,馬的後裔都是馬,你認為神的後裔會是甚麼呢?如果這答案太令我們煩惱,我們就該停止稱自己為「神的眾子」!主在約翰福音17章補充說:

  使他們都合而為一。正如祢父在我堶情A我在祢堶情A使他們也在我們堶情A叫世人可以信祢差了我來。祢所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。(約17:21-22

  請注意耶穌在此說,我們有機會和父合一,正如祂和父合一一般。耶穌甚至敢說,我們可以分享神的榮耀!但請注意主藉著以賽亞是怎麼說的:

  我是耶和華,這是我的名;我必不將我的榮耀歸給假神,也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。(賽42:8

  這和主在約翰17:22所說的是否矛盾呢?既然神不和任何人分享祂的榮耀,就沒人能在「祂以外」分享祂的榮耀。這暗示要讓以賽亞42:8和約翰17:22同時成立的唯一辦法,就在於我們有無機會與神合一。這就是永生的本質,也是約翰17章以下列經文開始的原因:

  耶穌說了這話,就舉目望天,說:「父啊,時候到了,願祢榮耀祢的兒子,使兒子也榮耀祢;正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的,叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。認識祢獨一的真神,並且認識祢所差來的耶穌基督,這就是永生。(約17:1-3

   根據第3節,永生就是認識那「獨一的真神」,意即在祂的「真」和「獨一」中認識祂(申6:4),換句話說,就是在公義和審判中與祂合一(因為真理是和公義、審判緊密相連的,正如我們在另一篇「屬靈的特洛伊馬」中所說的)。

  如果一個信徒一直聽說只有牧師才能聽見神的聲音,那他怎能認識神,並與神合一呢?如果你不認得某人的聲音,你能說你認識他嗎?你能認識一個從未對你說過話的人嗎?一個人如果只透過中間人向你傳話(因為這中間人比你「更配」),你能真正認識他嗎?

   耶布斯人不了解,每個信徒都能得到真正的永生。他們最拿手的是設下限制,他們很會告訴別人何者不能做,藉此限制別人的生命。他們最不會的是教人認識自己的潛能,知道自己可以成為甚麼和做甚麼。今日的耶布斯人在世俗領域給予「普通」信徒許多自由,但繼續把屬靈領域的自由和潛能,保留給特選的少數人。

  耶布斯人不明白,神是透過「死而復活」來運作。神先用審判的話「殺死」一切與祂相違的事物,這話像把劍,在我們裡面摧毀一切和祂本性相反的東西(來4:12);然後使我們在祂裡面復活,得著新的性情。這個「死而復活」的過程在我們一生當中不斷進行。耶布斯人對「死」的部分知之甚詳,卻不太了解「復活」的部分,因為他們認為「小」信徒不配擁有復活的生命:

  既傳基督是從死奡_活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;並且明顯我們是為神妄作見證的,因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活,神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活,基督也就沒有復活了。基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪堙C就是在基督媞峇F的人也滅亡了。我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。(林前15:12-19

  「復活的生命」不僅僅是在肉身的死亡之後,「活」在天堂裡,完滿的復活生命乃是與神合一,祂自己是生命的源頭和作者。

  與耶布斯人的信念相反的是,在聖靈裡成長和發揮潛能的條件,並不是由一些被認可的「屬靈」組織所按立,成為全職傳道人,而是一顆順服神旨意的心,一顆渴望活在神持續審判下的心:

  有一個人來見耶穌,說:「良善的夫子,我該作甚麼善事才能得永生?」耶穌對他說:「你為什麼稱我是良善的?除了神以外,沒有一個良善的。你若要進入永生,就當遵守誡命。」他說:「甚麼誡命?」耶穌說:「就是不可殺人;不可姦淫;不可偷盜;不可作假見證;當孝敬父母,又當愛人如己。」那少年人說:「這一切我都遵守了,還缺少甚麼呢?」耶穌說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」那少年人聽見這話,就憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多。(太19:16-22

  那年輕人問耶穌,他當如何才能進入永生,耶穌並未叫他作決志禱告。祂叫他遵守誡命。耶穌接著列出六條誡命。當那年輕人回答說,這六條他都已遵守時,耶穌並沒說:「撒謊!你並沒遵守。」祂卻是給他第七條命令,就是變賣他一切所有的,分給窮人,然後跟隨祂。

  數字「」在聖經裡通常代表人的努力,因為人是工作六天,第七天安息(當然,這是就靈意而言)。這意味進入永生,必須付上一些努力的代價,但最後完成必須靠神。這過程中有一部分是須要我們安息,讓神來做(這須向神降服)。當耶穌要求那年輕人變賣一切時,祂乃是要求他捨下心中最寶貴的東西。換句話說,唯有透過一顆順從的心,捨棄一切給神,無論祂要我們何往,都願意跟隨祂,這樣我們才能進入永生。我們蒙召在第七天死,這樣才能在第八天復活,正如耶穌也是在七日的第一日復活。(太28:1-10

  請注意,耶穌並沒告訴那年輕人說,進入永生的關鍵是順服他會堂裡的祭司。進入永生的關鍵是跟隨耶穌,不是跟隨天然人。既然我們理當認識耶穌的聲音(約10:27),我們就該知道牧師(或地上任何人)是否是在聖靈裡說話。當牧師或一個在教會中坐在你身旁的小孩子,在聖靈裡對你說話時,你就當順從,因為是神在說話。反之,如果牧師所說的,與神所啟示在你心中的相違背,你就不應順從,應為我們蒙召,是要怕神超過怕人。

 

耶布斯人導致的瘸腿

 

  在使徒行傳第3章中,彼得和約翰醫好一個在聖殿美門口討飯的瘸子:

  申初禱告的時候,彼得、約翰上聖殿去。有一個人,生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口(那門名叫美門),要求進殿的人賙濟。他看見彼得、約翰將要進殿,就求他們賙濟。彼得約翰定睛看他;彼得說:「你看我們!」那人就留意看他們,指望得著什麼。彼得說:「金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!」於是拉著他的右手,扶他起來;他的腳和踝子骨立刻健壯了,就跳起來,站著,又行走,同他們進了殿,走著,跳著,讚美神。百姓都看見他行走,讚美神;認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的,就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。那人正在稱為所羅門的廊下,拉著彼得、約翰;眾百姓一齊跑到他們那堙A很覺希奇。(徒3:1-11

  美門的「美」字,在觀念上與「恩典」十分相關,因此這瘸子代表一切被耶布斯人弄瘸腿的信徒,他們不明白自己距離「恩典之門」有多近。許多信徒是屬靈的瘸子,乞求「傳道人」的施捨,不知自己其實可以獲得神的恩典,與神有直接的關係。

  這恩典並不是指來到神面前,只為了從神得些東西,如某些信徒所以為的。這恩典乃是要使你認識神是你的父親和朋友,使你與神合一,使你在地上彰顯祂的能力和榮耀。(如果你的孩子只在要東西時,才會來找你,這豈不令你感到憤恨嗎?)這恩典在於使我們有分於神的神聖性情(彼後1:3-4),並在地上彰顯這性情。這比世上一切金銀更有價值。

  在彼得和約翰奉耶穌的名醫好那瘸子之前,第7節說彼得拉著他的右手,扶他起來。這動作和耶布斯人所做的剛好相反,因為耶布斯人所致力的,是把人壓下去,不是扶人起來。這個「扶起」也遠非「感情上」的激勵所能比。基督徒不應該是屬靈的「啦啦隊」。「基督徒」的希臘原文,是從「膏抹」這字而來,因此基督徒應該是向人傳輸「先知性恩膏」的人,使人進入神給他們的先知性呼召中。這膏抹是實在的東西,是在靈界裡真實存在的。它不是激發激發感情,不是屬魂的產物。

  當瘸子被醫好之後,他就行走,和使徒們一起進入聖殿(8節)。這意味真實的使徒性恩膏和先知性恩膏(分別由彼得和約翰所代表),能使一個信徒自己行走不再依賴別人。如今這瘸子可以自己自由進入聖殿讚美神(8節)。他進入一個和神的直接關係中,這直接的關係是耶布斯人所強烈反對的。這也是為何聖靈記載瘸子被醫好之後所發生事情:

   使徒對百姓說話的時候,祭司們和守殿官,並撒都該人忽然來了。因他們教訓百姓,本著耶穌,傳說死人復活,就很煩惱,於是下手拿住他們;因為天已經晚了,就把他們押到第二天。但聽道之人有許多信的,男丁數目約到五千。(徒4:1-4

  請注意那些屬靈當局看到門徒在教導百姓,並傳講死人復活時,有多麼「煩惱」。耶布斯人相信這些「百姓」在屬靈上是次等公民,不配獲得屬靈的分賜傳輸,因為這些自由和潛能若落在「小老百姓」手中,是太危險的事。耶布斯人認為,有些人就該躺在地上,不該起來。正如我們所說的,他們相信「殺死」,卻不信「復活」。他們忘了,麥子被踹,是為了把麥粒從穀糠中彰顯出來,不是為了摧毀麥子。

  你們當側耳聽我的聲音,留心聽我的言語。那耕地為要撒種的,豈是常常耕地呢?豈是常常開墾耙地呢?他拉平了地面,豈不就撒種小茴香,播種大茴香,按行列種小麥,在定處種大麥,在田邊種粗麥呢?因為他的神教導他務農相宜,並且指教他。原來打小茴香,不用尖利的器具,軋大茴香,也不用碌碡;但用杖打小茴香,用棍打大茴香。作餅的糧食是用磨磨碎,因他不必常打;雖用碌碡和馬打散,卻不磨他。這也是出於萬軍之耶和華他的謀略奇妙;他的智慧廣大。(賽28:23-29

  麥子不是放在地上永遠遭踐踏的(28節)。當神透過祂審判的話產生死之後,便釋放出復活的能力,使那在死中所栽種的(麥粒)可以復活:

  並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。(林前15:37

   正如上述經文所示,你的生命須先被種下,才能復活。如果審判臨到某人,他卻拒絕交出他的生命,不使這生命成為一粒種子,神就沒有東西可以復活,因為沒有播種的地方,就不會有收成:

   凡想要保全生命的,必喪掉生命;凡喪掉生命的,必救活生命。(路17:33

 

屬神的背叛一例

 

  那瘸子被醫治之後,五千人歸向主(徒4:4)。在聖經裡,數字「」通常和「服事的恩典」有關,這就是為何在以弗所書4:11有五重職事,和我們每隻手有五根手指的原因,因為手就是用來「服事」別人的。數字「一千」通常和「多得無法測度」有關。因此,既然五千等於乘以一千五千名信主者是一幕先知性的圖像,代表神要在晚雨沛降的末後日子裡,分賜服事的恩典給多得無法數算的人。當耶布斯人傾巢而出,要將這恩典限制在少數人身上時,神也要出來,將這恩典分賜給祂的一切子民,凡是願意接受的,都會領受這個分賜,而且在這末後的日子裡,領受到這分賜的人將為數甚多。

  請注意當年那屬靈當局對於五千人信主的反應:

  第二天,官府、長老,和文士在耶路撒冷聚會,又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大,並大祭司的親族都在那堙A叫使徒站在當中,就問他們說:「你們用甚麼能力,奉誰的名做這事呢?」那時彼得被聖靈充滿,對他們說:(徒4:5-8

  從第7節可看到,耶布斯人總是詢問有關「授權」的問題。換句話說,他們要知道:「是哪個被認可的官長領袖,授權給你們做這事?」耶布斯人要求信徒須在牧師的遮蓋下做事。

  有一次我在TBN(一個基督教電視頻道)上聽到一位女先知在一場屬靈特會上問一群聽眾:他們來參加這場特會,有否先獲得牧師批准?她說,如果他們沒有先獲得批准,就是不順服,將無法在特會中領受到神的祝福。這是何等愚昧的話!聽到這位被神大大膏抹的婦人說出如此愚蠢的話,令我的心傷痛。隨著時日過去,我看到耶布斯人的靈如何使先知性恩膏從這婦人的生命中逐漸漏掉。耶布斯人專門獵捕那些害怕「悖逆」的人,很不幸的,他們在這位神所大用的婦人身上得逞了。

  先知是神所設計的,為了勇敢面對人間的權柄;這是為何在舊約裡,先知常被差到王面前(這些王也是神所膏的),以來自神的預言向王發出挑戰。先知不怕公然反抗人為組織結構,他們是神軍隊中的「神風特攻隊」。他們不怕死,他們不怕被輿論法庭拿石頭打死,或被執政者處死,因此死亡的威脅嚇不倒他們。當一個先知失去這種對抗人為組織結構的大無畏精神時,他們在神手中就成為無用。

  我曾見上述那位神所重用的女先知經常在講台上斥責(也就是「踐踏」)「一般」信徒,卻溫順地跪在一位有名的牧師面前。但神的先知不能尊崇任何人,他必須指摘任何人的罪過,只能無條件順服神,而非順服人,即使冒著被天然人看作「悖逆」的風險,也在所不惜。

  在使徒行傳4:8我們發現一些東西,是多數牧師寧可不傳講的。彼得在聖靈的膏抹下,指那些反對基督的人為「治民的官府和長老」。換句話說,他承認這些人是合法的權柄。接著他對抗他們:

  你們眾人和以色列百姓都當知道,站在你們面前的這人得痊癒,是因你們所釘十字架、神叫祂從死奡_活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」他們見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的;又看見那治好了的人和他們一同站著,就無話可駁。(徒4:10-14

  請注意彼得在第10節中說到「你們所釘十字架的拿撒勒人耶穌基督」時,就是在定罪這些權柄是謀殺基督的人。他在第11節說「你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭」,就是在宣告他們「缺乏屬靈的分辨力」。他在第12節棄絕他們的名,意即他們的「大祭司」、「長老」、「官府」、「文士」等頭銜,他宣告這些名無法帶來拯救,因為只有一個名可以贖回人失落的屬靈產業,就是耶穌的名。換句話說,針對他們起初問的問題「是哪個被認可的官長領袖,授權給你們做這事?」彼得相當於用以下的話回答:

  沒有一個被認可的官長領袖,授權給我們做這事。我們做這事,乃在順服一位你們天然眼睛所看不見的主。我們沒有來自你們所認可之權柄的介紹信。即使你們認為耶穌也算是一種人間的權柄,祂也不會在此以肉身顯現,向你們證明我們獲得祂的遮蓋。我們所跟隨的名,高過你們的每一個名,雖然我承認你們是以色列百姓的合法官長和長老。」

  13節說,彼得和約翰的膽量令這些官長驚訝。這些「小老百姓」竟憑藉聖靈的權柄說話,令他們很不習慣。彼得和約翰沒有甚麼「遮蓋」,只有神在他們生命中的同在。然而,這些人間的官長拒絕相信這些「沒有學過」的加利利人所傳的信息。他們威脅兩使徒,命令他們不可再奉耶穌的名講論教訓人。但請看彼得和約翰如何回答:

  於是叫了他們來,禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說。」(徒4:18-20   

  換句話說,他們對官長這麼說:

  「我們不會順從你們的命令,因為我們在靈裡領受的信息,與你們這些人的命令相反,而神對我們心所說的話,優先於任何人的命令,不論這命令是誰下的。」

  對任何耶布斯人而言,使徒行傳第四章最後的發展就更糟了:

  二人既被釋放,就到會友那堨h,把祭司長和長老所說的話都告訴他們。他們聽見了,就同心合意地高聲向神說:「主啊!祢是造天、地、海,和其中萬物的,祢曾藉著聖靈,託祢僕人我們祖宗大衛的口,說:外邦為甚麼爭鬧?萬民為甚麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的基督。希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城婸E集,要攻打祢所膏的聖子耶穌,成就祢手和祢意旨所預定必有的事。他們恐嚇我們,現在求主鑒察,一面叫祢僕人大放膽量講祢的道,一面伸出祢的手來醫治疾病,並且使神蹟奇事因著祢聖子耶穌的名行出來。」禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。(徒4:23-31

   他們在第25節指大衛為「神的僕人」,這詞在聖經中通常用來指先知,意思是說他們順服神而非順服人: 

  自從你們列祖出埃及地的那日,直到今日,我差遣我的僕人眾先知到你們那堨h,每日從早起來差遣他們。你們卻不聽從,不側耳而聽,竟硬著頸項行惡,比你們列祖更甚。(耶7:25-26

  這意味使徒行傳4:25-26指大衛是個順服神的先知。請注意這群受膏抹的信徒引用詩篇2:1-2,大衛在其中宣告地上的君王臣宰聚集攻擊主和祂的受膏者。這聽來像不像是對權柄的挑戰和譴責?他們豈不是在說,人間的權柄傾向於反對聖靈所膏抹的?當基督在肉身裡的時候,釘死祂的豈不就是人間的權柄嗎?宗教當局在2000年前怎樣釘死基督,今天也照樣繼續「釘死」那些在主的膏抹中說話的人,命令他們順服這地上的權柄和組織。世界各地的牧師都在壓制聖靈在其會眾中所發的先知性聲音,因為他們擔心會友人數減少,超過擔心離開神的旨意。神對這些阻礙祂偉大復興的人,已經感到厭煩了。你會看到,在未來10年裡,神將釋放出大能的審判,臨到整個會眾,甚至整個城市和國家。你們這些目前統治耶路撒冷的耶布斯人啊!要小心,因為大衛已經在路上了:

  大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷,要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說:「你若不趕出瞎子、瘸子,必不能進這地方」;心媟Q大衛決不能進去。然而大衛攻取錫安的保障,就是大衛的城。當日,大衛說:「誰攻打耶布斯人,當上水溝攻打我心堜珓賵c的瘸子、瞎子。」從此有俗語說:「在那埵魚M子、瘸子,他不能進屋去。」大衛住在保障堙A給保障起名叫大衛城。大衛又從米羅以堙A周圍築牆。大衛日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。(撒下5:6-10

  今日的耶布斯人也在輕蔑地嘲笑神的先知性餘民(就是今日的大衛),聲稱即使是耶路撒冷裡的瞎子和瘸子,也能打敗大衛。但這些先知性餘民不僅不會因為公然抵擋人間的權柄而遭聖靈譴責,反而會獲得神的印證,就如信徒在使徒行傳第四章所得到的一般。神將震動地(徒4:31),這代表神將搖撼屬人的組織結構,將其拆毀;而大衛將被聖靈充滿,這代表神的先知性餘民將獲得強烈的膏抹,使他們能更加放膽(徒4:31)傳講神的話,對抗一切膽敢因著人的頭銜和家世就抵擋神計畫的人間權柄。

  耶布斯人的靈是被神咒詛的,它的結局已經指日可待。當神造訪祂的子民時,但願祂在本文讀者的心中,沒有找到任何耶布斯人的靈安居其內。

 

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